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语言是人类一切活动得以延续的最基本的方式。
禅学绝不是完美的，更非无懈可击的。
禅学给现代人的启示恰恰在于——人类倘执迷于追求一种完美，寻求所谓彻底的“超界”，便会走向谬误。
世间一切事物的发展，几乎不可避免地经受着走向反面的考验。走向反面，几乎是世间一切事物兴衰的必然规律。好比果树上的一只果子，由青涩到成熟的过程，乃“兴”的过程；由成熟到落地的过程，乃“衰”的过程。谁也没有任何办法使一只成熟了的果子不腐烂。怀有这种幻想的人，必和成熟了的果子一样走向果子的反面。聪明的办法，是切开果，剔出种，栽培果树。改革是防止一切事物走向反面的惟一途径。而一切事物总是在不停顿地走向反面。一切事物中都隐含有使得自身走向反面的内因。一切事物中的这一种或几种内因，都具有在适应了改革，适应了内部条件结构发生逆转和变化之后，继续走向反面的趋向性。因为世间一切事物都是有生命的。因为“生命”二宇的含义，简直就可以理解为走向反面。所以改革也只能是不可间断的“行动”。它伴随着“兴”走向“衰”。伴随着“衰”走向“兴”。兴兴衰衰，衰衰兴兴，自然规律也。
人的生命，本应是一个由务实到“虚空”的过程。每人都有义务为这社会作出一份或大或小的贡献。道理是那么简单，因这社会，每时每刻都在许多方面尽义务于每一个人。中青年，乃是为社会尽义务的最好年华。到了晚年，人的生命越接近终点，生命也就越应更充分地属于人自己，恢复生命原本的自然和庄严。一个合乎自然规律的社会，难道不应该是这样子的吗？该“虚”的不肯“虚”，该“空”的不肯“空”。不该“虚”的一代，则很是“虚”了起来。不该“空”的—代，则似乎很是“空”了起来。
我敬仰禅之列祖列宗所倡导的那一种豁达乐观的生命风格。
因为它对我们每一个人最起码的益处是——帮助我们解开心结，消除胸中种种块垒，透过自我的改善，净化我们灵魂中的一切有碍于我们生命良好状态的污染、束缚、浮躁、动乱、阴暗的念头和膨胀的欲望，使我们找到真实、本性、光明的自我。
生命对人毕竟只有一次。在它旺盛的时候，尽其所能发光发热才更符合生命的自然。若生命是一朵花就应自然地开放，散发一缕芬芳于人间；若生命是一棵草就应自然地生长，不固是一棵草丽自卑自叹；若生命不过是一阵风则便送爽；若生命好比一只蝶何不翩翩飞舞？……
如今开口闭口玄谈禅机的人是越来越多了，因为已经成了一种时髦。我自柑与掸或道或儒什么的是无缘的，而且不耻于永作凡夫俗子。凡夫俗子就该有点凡夫俗子的样子。弹机可无，灵犀当有——那就是对人的理解，对人间真诚的尊重。这一种真诚的确是在生活中随时随处可能存在的，它是人心中的一种“维他命”。有时我百思不得其解，社会越文明，人心对真诚的感受应当越细腻才是，为什么反而越来越麻木不仁了呢？那么一种普遍的巨大的麻木有时呈现出令人震惊的状态来。也许有人以为那一种真诚是琐碎的。
可是倘若琐碎人生里再无了“琐碎”的真诚，岂非只剩下了渣滓似的琐碎了吗？诚然几本书并不可能就使谁的人生真的变得不琐碎。
作如是想除了妄自尊大，还包含有自欺欺人……
虞诚是需要一点儿耐心去换取的。于我于读者于生活中一切人，该都是这样吧？今天——几乎是每一个人的最普遍的机会。因为每一个人都拥有许多许多今天。
我相信一个生活原则：如果你有可能帮助别人，哪怕是极小的帮助，而你不去实践，是不应该的。
与土地与人民贴近过的岁月，纵然艰苦，纵然沉重，也是值得重新认识的。穿透历史的思想，必能立足于现实。
不错，开拓精神乃人类的崇高冲动。赴艰蹈苦永远是可歌可泣的事迹。但，四十万之众，历时中年之久，我们付出的青春、汗水、热血乃至生命，与应该创建的实绩并不成正比。因而沉淀下来的，若仅仅是时过境迁的个人经历的自我欣赏，忽略了对我们自身的自省，以及对历史的批判责任和义务，则我们未免显得浅薄了……
我们曾像希腊神话中被巨人西西弗斯滚动的石头，我们曾像西西弗斯做过许许多多滚动石头般的无用功。
罗丹曾雕塑过不朽的“思想者”……
石头的“思想者”即或不朽也只不过是作思想状的石头而已。
民间的形形色色的幸福者们，都各有其五花八门光怪陆离的不幸的尾巴。林林种种的踌躇满志的人们，活在林林种种的人生阴影之中。那么多人的那么多欲望，那么多目的、目标、野心和雄心，因了那么多的人、事，变成那么多别人一眼便能看穿或别人一辈子也想象不到的心病……
人人都有一份儿快乐。区别仅仅在于大小和多少。
人人都向往所谓幸福，但人人都觉得它离自己越来越远，正如“宇宙”的边界离我们越来越远……
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