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在全球性大众文化、消费文化的背景上，对于日常生活的表现成为时代性的文学主题。新时期这一主题的产生有文化思潮、文艺思潮的影响。
1、日常生活理论的基本观点
将日常生活作为对象进行理性分析首先出现在西方哲学领域，“日常生活世界”这个概念在20世纪20年代之前被胡塞尔零星地使用过，到了30年代才获得中心的意义。胡塞尔在他的《欧洲科学的危机和超验现象学》一书中着重探讨了科学与日常生活世界的关系，以及日常生活世界对于科学的意义。胡塞尔通过对所谓“欧洲科学危机”的分析，展示了他以科学与日常生活的关系作为角度来理解科学的新思路。在他的论述中，“日常生活世界，是指人们在日常行为和实践中所接触到的自然状态下的世界，它是可直观的、主观的、原初性的存在。”(9)胡塞尔认为日常生活世界是先于科学而存在的，两者之间的关系是既相互区别又相互联系，“前科学性”、“前理论性”、“非主题化”是胡塞尔以科学世界为参照对日常生活世界作出的限定，他认为“这个世界是前科学地在日常的感性经验中相对于主体被给予的。对于它我们每个人都有自己的表象。我们把这些表象认为是真实的存有者。在我们的互相交往中，我们早已发觉，在我们的存有的认定之间存有差异”，这说明日常生活作为整体被不同的人因不同的目标、旨趣从个体特性出发而认知，所以日常生活世界是“唯一实在的，通过知觉实际地被给予的、被经验到并能被经验到的世界。”(10)在海德格尔那里，日常生活有着另一种角度的认识。海德格尔认为“日常生活是一个被歪曲和异化了的生存领域，但是这种异化对于生活于其中的人来说又是不可避免的，因为‘在世界之中存在’是此在的存在建构，此在在他来到这个世界之时，就已经处在世界之中，处在与他人的共在之中了，他不可避免地要接受未经审视的先入之见；与此同时，作为有限存在的个体对一些诸如‘烦’‘死亡’这一扎根于存在而逼迫人们的问题又总是抱有深深的恐惧，总是力图回避这些将自身推入‘虚无’的问题；因而，日常生活中的人们总是在有意无意地逃离这些问题。”(11)很明显，海德格尔对日常生活持否定的态度。在海德格尔看来，日常生活制造了一群丧失个性的常人，“这个常人是无人称和群体的生灵，我们当中的每一个人在成为‘我’，一个真正的我之前，已经是‘常人’了”。(威廉·巴雷特著 杨照明，艾平译《非理性的人》 北京：商务印书馆，1997年)“这种常人以消除差别为能事，而正是在这种消除差别追求普遍的过程中，个体丧失了自身而产生了对世界与自身的困惑，人类也因此产生了前所未有的精神危机。但是，是什么原因导致了这一结果呢？在海德格尔看来，原因在于理性的虚妄。所以具有讽刺意味的是，日常生活中的人们力图逃避虚无却以逃避的方式与虚无相遇。”(12)
列斐伏尔在他所著的《日常生活批判》第一卷书中，对哲学唯心主义及传统哲学采取了一种抨击批判的立场，他认为，“在启蒙运动以来的西方思想史上，日常生活通常被视为一种烦琐无奇、微不足道的、无关紧要的东西。特别是哲学，它经常从一种纯粹的思想的高度，而同日常生活中的混乱一团的、异想天开的现象一刀两断。这种纯粹思想与日常生活感性世界的截然分割，其实就是一种日常生活的异化现象。”(13)由此，列斐伏尔首次提出了日常生活批判这个概念。他将日常生活定位为“是一切活动的汇聚处，是它们的纽带，他们的共同的根基。也只有在日常生活中，造成人类的和每一个人的存在的社会关系总和，才能以完整的形态与方式体现出来”。(14)列斐伏尔根据马克思的商品与劳动异化经典理论模式，发现了日常生活中的几种基本异化形式：被神秘化的私人意识，经济异化，心理与道德的异化，工人与人的异化，人与自然关系及人的本质的异化，他尤其感到，国家或政治的异化是现代日常生活中最严重的问题：中央集权制国家象征着人类异化的神化，在资本主义社会，人的权利与能力逐渐转变成为一种无名的匿名的官僚机构。因此，人的解放领域或者说代表人类解放真正方向的领域，应该说不是出于国家而是在日常生活中。(15)
匈牙利女哲学家阿格妮丝·赫勒在继承了马克思、卢卡奇、许茨等人的理论基础上于20世纪60年代末写作，70年代出版的《日常生活》一书，更为系统地阐述了日常生活理论，她不仅为日常生活给出了概念，而且从人的类本质入手，特别关注了两个基本问题：当代世界的日常生活结构和探寻使现存日常生活人道化的可能性。赫勒认为，“日常生活批判的目的在于通过自由自觉的个体的形成而把日常生活建立为‘为我们存在’。她区分了两种类型的‘为我们存在’：一种是传统的基于对‘有限的成就’的关注而获得‘幸福’，另一种则是现代人所追求的‘有意义的生活’。”与胡塞尔的“生活世界”理论、海德格尔的“日常共存的世界”理论不一样，赫勒认为日常生活不是先验的、不可改变的，尽管它有着给定性，
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