但是，除非我看到你们的父母、兄弟、姐妹，每天进出这里，接替她们的工作，我才会来驱逐这个修女。”
从这以后，就再没人来找过姆姆的麻烦，尤其是，当印度教徒们知道了住持的事后，他们的态度就彻底改变了。他们不仅不再反对姆姆，还帮助修女们上街找寻病人，并且捐钱给姆姆。有些印度教徒到神庙里来祭祀的时候，还会到安息之家看一看，顺便给姆姆带来一些日常用品，有个印度教徒对姆姆说：“现在我知道你们在这里干什么了，你们把那些不幸的人拖回来，然后再把他们背到天堂里去。”
有个神庙的法师也在这里度过了一段难忘的时光。刚来的时候，他也是心存疑虑，但离开的时候他却说：“我供奉时母女神已有80多年，但今天我却看见了一个活生生的女神。”从此以后，这个法师就成了姆姆的好朋友，
姆姆说：“我们试看向穷人中的穷人传达的信息是：我们无法解决你的问题，然而即使你身体残障、酗酒，或者患有麻风，上主依然爱你。不管你痊愈与否，上主对你的爱丝毫未减，而我们在这里正是要表达这份爱。如果我们也能帮助他们减轻些许痛苦，那固然很好，不过更重要的是，我们要让他们知道，无论处于如何的痛苦与折磨，上主永远爱他们。”
德兰姆姆的临终关怀院给印度社会带来的影响，是巨大的，更是史无前例的，它以一种真实存在于上主面前的人人平等，悄无声息地改变了许多印度人根深蒂固的等级观念，到后来，一些出生于印度婆罗门种姓的上层女子，也开始频繁地出入安息之家，并且跟修女们一样亲手照料那些不久于人世的穷人，为他们洗澡，给他们喂食喂水，安慰他们，这在过去是不能想像的。在过去的印度，姆姆和修女们所爱的这些穷人中的穷人，在婆罗门看来，通通都是卑贱的“不可触摸者”。
有一个从外地初到加尔各答的人问一个印度教徒：什么是基督教？印度教徒回答：付出。
上主因为爱世界太深，以致付出了自己的儿子。耶稣为了向我们证实祂伟大的爱，不仅付出财富，使自己成为一个贫穷的人，一个饥饿的人，一个赤身露体无家可归的人，一个最微小的人，更付出生命，把自己变成常用的饮食－－这句话来自《福音书》的一段记载：他们正吃的时候，耶稣拿起饼来，掰开，递给他们说：“你们拿去吃吧，这是我的身体。”又拿起杯来祝谢了，递给他们，他们都从杯中喝了。耶稣对他们说：“这是我的血，新约之血，为大众流出来的。”
而现在，德兰姆姆以她完全的付出－－整日整夜的付出，整月整年的付出，整整一生的付出，以致成伤咸疾的付出，证明了一个伟大真理的真实存在，即上主面前人人平等的可能。同时证明了上主的存在，以及祂对人类从未间断的牵挂与眷顾，她和她们，因而成为祂在今世的爱，以及祂在今世的怜悯。
在这一节的最后，我要跟你们分享一个小故事：
火车就要启动了，一个人这才匆匆忙忙地跑来。他在上车的时候，一只脚被门夹了--下，结果一只鞋子掉在了车下，火车开动了，这个人迅速地脱下另一只鞋子，朝第一只鞋子掉下去的地方，毫不犹豫地扔了下去。
有人问他为什么要这么做。他说：“如果一个穷人正好经过那里，他就可以拣到一双鞋，这双鞋或许对他很有用呢。”
这个人就是甘地。在印度，他被人民尊称为“圣雄”。
为最微小的那一个而做
耶稣说，你们为我兄弟中最微小的那一个做的，就是为我做的，面对这份深切的渴望，德兰姆姆是以这样的方式来回应祂的：先把自己变成那最微小的一个－－使自己成为穷人；然后选择为最微小的那一个而做－－为穷人中的穷人服务；与此同时，以最微小的方式去落实她的服务。也就是，拒绝使这种服务制度化，设施化，专业化甚至也拒绝使修女们的神修教育规模化，学院化。
我们还是通过几个具体事例来看吧：
德兰姆姆不愿意有医院。她把病房设在临终关怀院里，而且她一直拒绝雇佣专职医生。她认为，如果有两三个做医生的义工愿意免费值班就足够了。多年来，她从不添置治疗方面的任何设备，哪怕是一架显微镜，虽然显微镜可能对快速诊治某些疾病特别有用，但她却认为：这看起来好像是为了更好地为病人服务，但用不了多久，设施就会变得比病人更为重要－－有了设施，就必然要对病人作出选择。那些最有希望痊愈的病人，势必会成为医院的首选。而那些注定要死的病人，则一定会被排斥在医治之外，即便医院和医生愿意帮助他们，但设施是有限的。
我们现在所处的这个世界，基本上是一个利益的世界，赢利成为整个社会的目标。但在仁爱传教修女会那里，一切工作的实施，似乎都是与赢利相反的。比如在临终关怀院里，有很多病人被多次而反复的收留，几十年如一日。有些人痊愈了，出去了，但没过几天，又回来了，而且情形比前一次更糟。但修女们绝不会因为曾经收留过他，就拒绝他，或冷落他。每一个再次或多次被收留的