来达成的。
那就是禅宗所谓“不努力的努力”的技巧的意思，它使用矛盾的辞句——不努力的努力，或是无门之门，或是无路之路。禅宗一直在使用矛盾的辞句，为的只是要暗示你说，那个过程是正反两极交互运作的，而不是直线状的，相反的那一极并不是要被拒绝，而是要被吸收；相反的那一极不要被摆在一旁，而必须被使用。如果它被摆在一旁，它将永远都会成为你的负担；如果它被摆在一旁，它将会悬在你里面；如果它没有被使用，你将会错过很多。
能量可以被转变，而且被使用，当你使用它，你将会变得更有生命力、更活生生，相反的那一极必须被吸收，那个过程才能够变成正反两极交互运作。
不努力意味着什么事都不做——不活动、“无业”；努力意味着做很多事——活动、“造业”，这两者都必须存在。
做很多，但是不要成为一个做者，那么你就达成了两者。进入世界，但是不要成为它的一部分；生活在世界里，但是不要让世界生活在你里面，那么那个矛盾就被吸收了，那么你就不排斥任何东西、不拒绝任何东西，那么整个神就都被接受了。
那就是我正在做的。“动态静心”是一种矛盾，动态意味着努力，很多努力，完全的努力，而静心意味着宁静，没有努力。没有活动，你可以称之为一种正反两极交互运作的静心。
要非常活跃，使你的整个能量都变成一个活动，在你里面没有能量是静止的，整个能量都被用出来，毫无保留，所有冻结的能量都溶解，都开始流动，如此一来你就不是一个冻结的东西。你已经变成动态的，现在你已经不像植物，你比较像能量，你不是物质的，你变成电力的，将所有的能量都带进来工作，成为活跃的、流动的。
当每一样东西都在流动，你变成一股台风，然后你变得警觉。记住，要注意，然后在这股台风里，突然间你会找到一个完全宁静的中心，这就是台风眼，这就是你——是神性的你，是以一个神而存在的你。
在你的周遭是活动，你的身体变成一个活跃的台风，每一样东西都移动得很快，越来越快，所有冻结的部分都融解了，你在流动，你变成一座火山，一团火，一个电流，但是就在中间的部分，就在这一切活动的中间，有一个不动的点，一个静止的点。
这个静止的点并不是被创造出来的，它就在那里！你不必对它做任何事，它一直部在那里，它就是你的本质，它就是你本质的基础，这就是印度入所称的“阿特玛”——灵魂。它就在那里，但是除非你的身体和你物质的存在变得完全活跃，否则你将不会觉知到它。随着完全的活跃，那个完全的不活动就变得很明显，活动给你一个对照，它变成了黑板，而在黑板上的是一个白点。
在白色的墙壁上，你无法看到一个白点，在黑板上面，白色的点才会显示给你。所以当你的身体变得很活跃，很动态，变成一个活动，突然间你就会觉知到那个静止的点，那个完全静止的点——整个活动世界唯一不动的中心。
那是不努力，对它没有任何努力，不需要任何努力，它就这样显露出来。
努力在周围，不努力在中心；移动在周围，静止在中心；活动在周围，完全不活动在中心，而在这两者之间……
这将会有点困难，因为你或许会跟那个印度人称之为灵魂的中心认同，如果你跟那个静止的中心认同，你就是再度在两者之间选择，你就是再度选择了某些东西，而拒绝某些东西。
东方有一个很微妙的发现，那就是：如果你跟那个静止的点认同，你将永远无法知道神，你将会知道自己，但是你将永远无法知道神。有很多传统，尤其是耆那教，他们变得太过于跟自己认同，所以他们说没有神，自己就是唯一的神。
印度人真的穿透得很深，当他们提到静止的点，和这个周围的活动，他们说，要不然就是你是两者，要不然就是你两者都不是！这两者所指的是同样的意思，这是两极，这是正反交互运作的两极——正论和反论。这是两个岸，而你就在两者之间的某一个地方，既不是动的，也不是不动的，这就是最终的超越，这就是印度所称的梵天。
努力和不努力，动和不动，活动和不活动，物质和灵魂——这就是两岸。在这两岸之间流动着那个看不见的，这两者是看得见的，而在这两者之间流动着那看不见的，你就是那看不见的。
优婆尼沙经里面说：塔特瓦玛西，史维特凯图。那个流在这两岸之间的，那个看不到的，那个真正是微妙平衡的，那个在两者之间的，那就是你，它被称为梵夭——至高无上的自己。
有一个平衡必须被达成，而唯有当你使用两极，那个平衡才能够被达成，如果你只使用其中的一个，你将会变成死的，有很多人都这样做，甚至连整个社会都变成死的，这种事发生在印度，如果你选择其中之一，那么不平衡或偏颇的现象就会发生。
在印度或是在东方，人们选择了那个宁静的部分，那个静止的点，而那个活跃的部分被拒绝了。所以整个东方都变