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生，你无法选择——它不是你的选择，即使你离开，那也不是你的选择，那也是生命这样发生在你身上。如果你选择继续待在这里，那也不是一个选择，选择是不可能的，只有自我才能够选择。
每当自我没有被满足，你就会觉得不安或不舒服。所以，有两种使你安心的方法，其中一种就是继续满足你的自我，另外一种就是干脆放弃自我。记住，第一种方式是暂时性的，你越去满足你的自我，它就会要求越多，没充没了。
所以我告诉你：我在这里，你也在这里，生命就是以这样的方式在发生，它以前就发生过很多次，以后也将会继续以同样的方式发生。
如果你能够了解到这个，将有很多事会立刻变得可能，如果你了解这个，你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性，那么你就不害怕，那么生命就可以经过你，然后生命就变成只是一阵微风，而你变成一个空的房间，生命来了又去……你让它发生。那个秘密就是“让它发生”（allowing）——那是所有秘密中的秘密。
因此我强调，我坚持说你之所以在这里并不是因为你的选择，我之所以在这里也不是因为我的选择，对我而言，不可能有任何选择，因为我不存在；对你而言，你或许处于妄念之中，认为你之所以在这里是因为你的选择，但那并不是一个事实。
我不打算去满足你的自我，因为自我必须被摧毁，那就是我的整个努力：如何摧毁你——因为一旦你的界线被摧毁，你就变成无限的，就在这个片刻，这件事就可以发生，它没有障碍，只有你的执著。
有很多人来我这里问道：我们以前有跟你在一起过吗？如果我说有，他们会觉得很好；如果我说没有，他们会觉得很沮丧。为什么呢？因为我们生活在虚构的情况下。现在你在这里跟我在一起，那似乎并没有那么重要，以前曾经跟我在一起，那似乎更重要，你错过了当下这个片刻，而这是你可以真正跟我在一起的片刻，因为跟我在一起并不是一个身体的现象，你可以坐在我的旁边，而你或许并没有跟我在一起，你可以粘在我身边好几年，而你或许连一个片刻都没有跟我在一起，因为跟我在一起只是意味着你不存在。
我不存在，如果即使只有一个片到，你也不存在，那么就会有一个会合——两个空可以会合在一起。记住，只有两个空可以会合，不可能有其他的会合，每当你有一个会合，它意味着两个空在融合。
自我很坚硬，它具有太多的内容物而无法融合，所以你可以奋斗、冲突，但是你无法会合。你或许可以认为这两个自我的冲突是一种会合，它也是一种会合。你们在一起，但是你们从来不在一起，你们会面，但是你们并没有会合，你们互相碰触对方，但是你们仍然保持不被碰触，你们内在的空仍然保持是一块处女地，它并没有被穿透。
但是当自我不存在，当你不觉得有很多我，当你根本不会想到你自己，当没有自己……那就是佛陀所说的阿那塔——没有自己。他遭到很大的误解，在印度，人们都在谈论“阿特玛”——自己，至高无上的自己，每一个人称在找寻至高无上的自己——如何变成最终的自己，而佛陀却说：没有自己要被达成。相反地，请你成为一个“没有自己”，他的教导无法被接受，他被赶出这个国家，他到处都不被接受，一个佛总是被赶出去，不管他去到那里，他都将会被赶出去，因为他深深地打击你，使你无法忍受，他说你不存在。
当你是空的，当只有一个空存在，会合就发生了，任何一个有能力成为空的人都将会融合，这就是跟存在合而为一的唯一方式，你或许可以称之为爱，你或许可以称之为祈祷，你或许可以称之为静心——或者你喜欢怎么称呼它就怎么称呼它。
你之所以在这里是因为生命就是这样发生，我之所以在这里是因为生命就是这样发生在我身上。
你靠近我的这个可能性可以被使用，也可以被误用，也可以被错过。如果你错过，那么那也不是第一次，你已经跟我在一起很多次，它或许并不是刚好跟我在一起。有很多次你都跟一个佛在一起，那就是跟我在一起；有很多次你都跟一个卡比儿，或是一个马哈维亚在一起，那就是跟我在一起；有很多次你都在耶稣、摩西，或老子的周围，那就是跟我在一起。因为一个老子或一个佛无法以任何方式来定义，他们是两个空，而两个空并没有什么品质上的不同。
你或许曾经跟一个老子在一起，而我说你跟我在一起，因为没有什么东西可以来作出任何区别。一个老子是一个空，两个空是一样的。你无法作出任何区别。
但是你错过了，你一直错过很多次，因此你有可能会再错过。
记住，你是聪明的，狡猾的，算计的，即使你错过，你也会很聪明地错过，你会将它合理化，你会说根本不能得到什么，所以你错过了，或者你会找一些说辞看看要如何错过，以及如何隐藏那个事实。
如果你对这个错过的可能性保持警觉，那么也许立刻就可以会合，我说立刻——不需要去延缓它。