深入去探询，深深地穿透进入那些奥秘。
我的回答将会给你更深的问题，有一个片刻会来临，到时候所有的发问都会消失，并不是因为你已经得到所有的答案，而是因为每一个答案都没有用，那么那个奥秘就是全然的，那么它就到处都是，里里外外部是，那么你就变成它的一部分，那么你就在它里面飘浮，那么你也会变成一个奥秘的人，唯有到那个时候，门才会打开。
现在我无法回答为什么我跟你们在一起，以及为什么你们会在这里跟我在一起。
第一件事：你们的跟我在一起并不只是这个时候在这里而已，你们以前也曾经跟我在一起。生命非常地互相关连，它是一个像河流一样地流，我们将它划分为过去、现在和未来，但是那个划分只是为了实用上的需要，其实生命并不是分开的，生命之流是同时存在的。
在源头部分的恒河，经过喜马拉雅山那部分的恒河，在平原上的恒河，以及流入大海那部分的恒河，它们都是同一条恒河！它们是同时存在的。起点和终点并不是两样分开的东西，它是同一个流，它并不是过去和未来，它是永恒的现在，这一点必须被深入了解。
你曾经跟我在一起，你现在跟我在一起，那不是一个过去的问题。如果你能够宁静下来，如果你能够将你的头脑稍微摆在一旁，如果你能够变成一朵悬在山上的白云，没有思想，只是存在，那么你将会感觉到它。
你曾经跟我在一起，你现在跟我在一起，以后你也会跟我在一起，这个跟我在一起是没有时间性的。
有人问耶稣说：你谈论希伯来人的祖先亚伯拉罕，你是怎么知道的？因为亚伯拉罕的时代跟耶稣的时代相隔了好几千年，那是一个很长的差距。耶稣讲了一段非常神秘的话，那是耶稣曾经讲过的最神秘的话，他说：在亚伯拉罕存在之前，我就存在了……时间消失了。
生命是永恒的现在，我们一直都是在此时此地——永远永远。不同的形状，不同的形式，当然，不同的情况——但是我们一直一直都存在。
个人是虚构的东西，生命并不是分开的，我们并不是像很多岛屿一样，我们是一体的，这个一体必须被感觉到。一旦你能够感觉到这个一体，时间就消失了，空间就变得没有意义，突然间你就从时间和空间被移开，那么你是存在的，你只是存在。
有人问佛陀说：你是谁？佛陀说，我不属于任何阶级，我只是存在。我存在，但是我不属于任何阶级。就在现在，你能够有那个瞥见。如果你不思想，那么你是谁？时间在那里？有任何过去吗？有任何未来吗？那么这个片刻就变成永恒。整个时间的过程只是一个延伸得很长的现在，整个空间只是扩展开来的这里。
所以当你问道为什么我在这里，或者为什么你在这里，那是因为这是存在唯一的方式。我不可能在其他任何地方，你也不可能在其他任何地方，我们就是这样结合在一起。
现在你或许还看不出来，那个连结对你来讲还没有那么清楚，因为你的无意识对你来讲还不清楚，因为你还不是全然知道你自己。你知道你整个存在的十分之一，而有十分之九还在黑暗之中。
你就好像一个森林，只有一小部分被开垦出来，有一些树木被砍掉，有一小块地方被开垦出来居住，但是除了这一小块地方之外，其他的地方部是黑暗的森林，你不知道它的界线，你非常害怕黑暗和野兽，所以你从来不敢离开你所住的地方，但是你所住的地方只是这个黑暗森林的一部分——你只知道你整体存在的一部分。
我以你的整个黑暗、整个森林来看你。一旦你能够全然地看到一个人，你就能够全然地看到每一个人。因为那个森林并不是分开的，在那个黑暗之中，界线跟界线会合在一起、混合在一起而成为一体。
你在这里，如果我变得太注意在一个人，那么我是在集中精神，但即使我是在集中精神，我还是继续感觉到你的界线和别人的界线混合在—起。所以，为了某些目的，我或许可以把你看成一个人，但是事实上它并非如此。当我不集中的时候，我只是看着你，但是没有真正看着你——只是一个看，那么你就不复存在了，你的界线跟其他每一个人的界线会合，不只是跟人或人类的界线会合，同时也跟树木，跟石头，跟天空，以及其他每一样东西的界线会合。界线是虚构的，因此个人也是虚构的。
我在这里，因为我无法在其他任何地方，生命就是这样在发生。你在这里，因为你无法在其他任何地方，生命就是这样发生在你身上。
但是这个很难接受，为什么它很难接受呢？因为这样的话你就无法操纵它，那么生命就变得比你更大。
如果我说你之所以在这里是因为你是一个伟人的真理追求者，你听起来会觉得很舒服。如果你在这里，因为你是一个伟大的追求者，那么你的自我就被满足了。那么如果你选择，你也可以不在这里，那么你就是一个可以选择的人，那么就是你在控制生命，而不是生命在控制你。
但是我不这样说，我说你之所以在这里是因为生命这样