白云之道

    1974年5月11日

    超出头脑之外的奥秘

    钟爱的师父——美丽的白云，我们为什么那么幸运能够有你跟我们在一起，而又为什么我们会跟你在一起？

    “为什么”总是不能回答的。对头脑而言，似乎每当你问为什么，它就能够被回答，但这是一个错误的假设，没有“为什么”曾经被回答过，或是可以被回答。整个存在存在着（existence is），它并没有为什么。

    如果你问，如果你坚持，那么你或许可以创造出一个答案，但那个答案是创造出来的，它并不是一个真正的答案，发问本身基本上就是荒谬的。

    树木存在，你不能够问为什么，天空存在，你不能够问为什么。整个存在存在，河流在流，云在飘，你不能够问为什么。

    头脑会问为什么，我知道。头脑很好奇，它对每一件事都想要知道为什么，但这是头脑的病，除非能够给你一个最终的答案，否则头脑无法被满足，但是不可能有最终的答案。我说最终的答案，我的意思是说当你有了这个答案，你就不会再问任何为什么了，但是不可能有这样的一个状态。不论什么东西被说出来，“为什么”就会再度升起。

    这一直都是各家哲学整个荒谬的努力：为什么有这个世界？出此他们就去思考，然后他们就创造出一个关于它的理论：是神创造它的。但是神为什么要创造它？然后又有更多的理论产生……到了最后：为什么有神存在？

    所以第一件要了解的事就是这个一直在问“为什么”的头脑品质。就好像树叶从树木生长出来，“为什么”也从头脑生出来，你剪掉一个，就有更多会生长出来。你或许可以搜集很多答案，但真正的答案是不存在的。除非真正的答案存在，否则头脑会继续不停地找寻。

    所以这是第一件我想告诉你们的事：不要坚持问“为什么”。

    我们为什么会坚持呢？为什么我们想要知道原因？为什么我们想要深入一件事，然后来到它的基础？为什么？因为如果你能够知道每一个为什么，如果你知道一样东西的每一个答案，你就变成了它的主人，然后那个东西就可以被操纵，然后那个东西就不是一个奥秘，那么你对它就不会有惊奇．你已经知道了它——你已经扼杀了那个奥秘。

    头脑是一个谋杀者——所有奥秘的谋杀者。头脑跟任何死的东西在一起总是觉得很安心，而跟任何活的东西在一起，头脑就会觉得不安，因为你无法成为它全然的主人。活的东西总是不能预测，活的东西不可能有固定的未来，你不知道它将会走到那里，而对于一件死的东西，每一件事都是确定的，固定的，因此你会觉得很安心，你不会担心，你会很确定。

    使每一样东西都变得很确定是头脑一个很深的冲动，因为头脑害怕生命，头脑创造出科学为的是要扼杀每一个生命的可能性。头脑会试着去找寻解释，一旦解释被找到，那个奥秘就消失了。

    你问了一个为什么，它被回答了，然后头脑就放心了，透过这个回答，你能达成什么吗？你并没有达成什么，你反而失去了某些东西，那个奥秘失去了。

    奥秘使你觉得不安，因为它是某种比你更大的东西，它是某种你无法操纵的东西，它是某种你无法以一件物品来使用的东西，某种把你压倒的东西，某种当你站在它的面前，你会变成赤裸裸的，你会变成无能的东西，某种你在它面前，你就会消失的东西。

    奥秘给你一种死亡的感觉，因此才会问那么多的“为什么”——为什么是这样？为什么是那样？——这是第一件必须记住的事。

    请不要认为我在逃避你的问题，我并没有在逃避它，我是在告诉你一些关于头脑的事——为什么它会发问。如果你能够保持那个神秘的感觉，我将会回答。如果那个神秘的感觉被保持，那么回答就不会有危险，它可能会有用，那么每一个回答都会引导你进入更深的神秘，那么整个事情在品质上就会变得不同，那么你的发问并不是要得到一个解释，你的发问是要进入更深的神秘，那么那个好奇就不是心理上的，它变成一个探究，是你整个人的一个很深的探究。

    你有了解到那个不同吗？如果你在渴望一个解释，那么那是不好的，我非常不愿意去满足它，因为这样的话，我会变成你的敌人，这样的话，我会把围绕在你周围的事情弄死掉。神学家甚至把神都弄成一个死的东西——他们解释太多，他们回答很多关于神的事，所以神就变成死的。人类并没有杀死他，是教士们杀死了他，他们对他解释太多了，所以没有留下任何奥秘。

    如果没有奥秘在它里面，那么神是什么？如果它只是一个理论，那么你可以讨论；如果它只是一个教义，那么你可以分析，如果它只是一个信念，那么你可以接受或拒绝，这么一来，你就比他更大，而这个神就只是你头脑里面知识的一部分，它是一个死的东西。

    每当我在跟你讲话，永远都要记住这一点：任何我所说的并不是要扼杀你的探询，并不是要给你解释。我对给你答案没有兴趣，相反地，我是要使你更