爱的哲学

    从古典主义到现实主义

    欧洲的美学思想从古典主义发展到现实主义，是人类精神艺术杰作绵延不断的历史。这部光辉灿烂的历史从十七世纪的古典主义开始，经过十八世纪的启蒙运动、十八世纪末至十九世纪前期的浪漫主义，直到十九世纪中期和后期的批判现实主义才结束。

    文艺复兴时期艺术是伟大的，它是社会变革的美学宣言。它的基本含义是古典学问的再生。它不是简单的回归，而是创造了更高的崭新文化。它在比古希腊罗马时期更进一步的发展阶段上肯定了人的肉体和精神本质。其核心是人文主义。它竭力反对中世纪教会的禁欲主义，宣扬人的无穷精神力量，赞美大自然的神奇美丽。文学上提出了伊壁鸠鲁主义的乐生的口号。这个口号标志着人对凡俗需要和情感的渴求。人的眼界已经从虚伪的、高高在上的上帝转向活生生的人性。在艺术上，十分重视用艺术反映现实生活，热衷于用艺术表现人性美和自然美；希腊古典艺术是他们的导师。

    大约一百年以后，日益壮大和巩固的法国资产阶级的知识分子代表创立了启蒙运动的艺术，这种艺术使人摆脱了古典主义标准刻板的羁绊，根据社会生活和自然界的规律宣告了公民的各种不可剥夺的权利和感情自由(当然包括爱情这种亲昵的感情)。

    继启蒙运动之后，浪漫主义登上了历史舞台。这个艺术流派的代表创立了反叛现实和脱离现实的艺术，奇思异想和扑朔迷离的艺术，甚至是令人费解的艺术。他们的幻想或是缅怀过去，或是憧憬未来，即沉耽于乌托邦王国，沉耽于始终模糊不清的另一个世界。浪漫主义的特点是激情奔放，轻视古典主义的理性描绘，画家们都是色彩的大师，不象古典主义画家把素描作为造型艺术的根本。

    继浪漫主义之后，出现了现实主义。现实主义的艺术家往往受过专门的古典主义绘画的训练；然而与古典主义的艺术家们不同的是，他们不是在古典神话、历史中寻找题材，而是直接面对大自然和生活，在现实世界中发掘美的一面。

    这一阶段的美学文化发展源头是古典主义。在文艺复兴时期终结之后，在一些国家，特别是在法国的宫廷，兴起了描写贵族的风流韵事的沙龙艺术，它成为君主专制，中央集权的等级制国家的御用美学。

    古典主义美学实行了三个基本原则：理性至上、摹仿自然、追随古代。这些原则归根到底反映了当时的要求。它是在恢复古代希腊罗马艺术传统的过程中逐渐发展起来的。与文艺复兴不同的是，古典主义的辩护者们按照笛卡尔主义的观点，把理性理解为思维和行为规则的明确性、清晰性，逻辑结论的严谨性。而不象文艺复兴那样强调个性。摹仿自然是作为掌握美的普遍抽象尺度的形式。最后，追随古代艺术则是为了把贵族等级、君主专制的代表人物理想化。画家们注重表现的是生活的一般类型，而排斥特殊个性的表现。但是古典主义决不是对古希腊罗马的简单重复，而是在经典的形式中包容了法国人对世界和人生的理解。

    古典主义时期作家(如法国作家高乃依、拉辛、拉封丹等人)笔下的文学形象，通常都是坚强果敢的人物。他们使爱情服从于责任感、道德准则和最高的价值体系。他们刻守上流社会公认的行为规则和宫廷礼仪。古典主义排斥感情的奔放，要求爱情服从受札节约束的价值体系。正好和浪漫主义截然相反。这是同君主专制制度的任务和要求相适应的。

    古典主义文学漠视人民的生活。反映上流阶层——贵族的趣味和爱好。它约束了文艺复兴时期那种有血有肉的人的感情生活和个人的性选择自由。

    古典主义提出了爱情和道德的关系问题。它断然宣称，没有德行的人，就不可能有爱情。在古典主义学派的鼻祖高乃依的悲剧《熙德》中，爱情“同崇高的国家职责结合，取得了胜利”。这是对个人的爱情进行政治调节的一个范例。

    古典主义着重描绘爱情的理性内容，从而历史地中和了文艺复兴时代末期爱情关系上的感情“放任”。

    古典主义在两性关系中强调了外在美的风流倜傥和翩翩风度，这种外在美一定程度上是有固定程式和一定标准的，那就是服从沙龙礼仪的要求。它把心理接触和爱情关系纳入一定的形式，使之更具有典雅的仪态。

    启蒙运动是向浪漫主义发展的过渡时代。这是一个酝酿思想的剧烈变革并迅速克服古典主义的文艺情趣的局限性的火热年代。

    这个时期，思想的巨人卢梭的感伤小说《新爱洛伊丝》对十八世纪法国社会情趣的形成影响很大。《新爱洛伊丝》是一部书信体小说，动人心扉地描写了贵族小姐朱丽和贫穷教师圣普乐的恋爱悲剧。朱丽迫于于父亲的淫威，嫁给了尊贵的绅士沃利马尔，给自己和圣普乐造成了莫大的心灵的痛苦。尽管卢梭在小说中为女主人公的决定进行竭力辩护，作为历史发展中新兴阶级的一员，反映了他本身的矛盾立场，但是小说还是宣扬了人的自然权利的重要性。

    英国诗人拜伦是浪漫主义时期杰出的文学代表之一．他的《该隐》一书描绘了一些渺