”，故而不防国贼，而是发动群众，“使智者不敢为”！
由此可见，古人的智慧，真的不是我们所想象的那样。甚至比我们现在还高明些！
下面“天天杀，道之理也。”此句转而说天道之能，那可是“天能养万物，亦能灭杀之的，这是自然规律。”
这就如同综合了老子所说的“天之道，生有不有”与荀子所言“天道无常，不以尧存，不以桀亡”一样，承认违背自然规律，必然要遭致祸患。不循天道，就可能自取灭亡！
然后的“天地，万物之盗；万物，之盗；，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”这两句是说:“天地是克制和引起万物变化之主，万物则是克制和引起的变化之主，而呢，又亦是克制和引起万物的变化之主，这三者各安分履职，天、地、才能安定。（古人称“天、地、人”为三才。）
再总结“故：“其时，百骸理；动其机，万化安。”知其神之神，不知不神之所以神也。”
此句是说:“所以说：“当其时令，四肢百骼也就得到了调理；为合符了机，该有的所有发展变化也就自安其道地会出现。”往往只知晓这其中的神妙就认为神奇，不知晓这其中并无啥子神妙也以为神奇得不得了。”
换句话说，就是饮食合符时令，身体就舒畅；行为顺应了时代发展，该有的发展变化也就顺其自然了。这其实很简单回事，并没有啥子好说的，但人们往往觉得很玄妙神奇。
看看，这还不是老子所言的循道自然成的道理！
这也符合西汉道学发展后提出的“天人合一”的道理！
然后又说“有数，有定，圣功焉，神明出焉。其盗，机也，天下莫能见，莫能知。君得之固躬，得之轻命。”
这是说:“运，阴晴圆缺皆有定数，圣知萌动能感悟，神明之道就能昭显了。这个相互克化的“盗”，便是时代发展变化的机，天下常不能看见，不能知晓。君晓得了这道理，必然就会肃然躬奉（从而得以顺应时代的发展而发展好自己）；晓得了这回事，就必然冒然轻命而去取巧搏取暴利（从而往往是自取灭亡）。”
当然，这里对君子与小人对待时代发展变化的玄机的表现并没有说得详细。
君子当是顺天而应时，小人则应时而逆天。所以二者结果是不一样的。
但都体现出了要善于把握住时代发展的机会，错过了就错了！
再下来的“瞽者善听，聋者善视。绝利源，师倍；三返昼夜，师万倍。于物，死于物，机在。”这是说:“盲则擅长于听，聋则擅长于视。断绝了种感觉来源，其它的师法功能就会倍于；再昼夜反复锻炼，使这师法功能就会万倍于。思想源于客观事物，于客观事物，机却能为人所感知。（这就是源自于长期以来的自我修炼带来的效果啊）”
再说“天之恩恩。迅雷烈风莫不蠢然。乐性余，静性廉。天之私，之公。禽之制在。者死之根，死者之根；恩于害，害于恩。”
这是说；“上天没有恩惠之，也就有恩。迅雷疾风不是蠢动。追求快乐则性情优裕，追求宁静则性情廉明。天是其是，作却是公。统摄的制导在于“”（禽通擒，统摄控制之意。“”指“风气”。也有贯穿一切内在的“气机”的意思）。是死之根源，死是的根源。有害才有施恩，有恩才有加害。”
从这些论断而言，《阴符经》所说的中心意思也的确与老子《道德经》所言是如出一辙的。怪不得说是能堪比《道德经》的奇书嘛！
至于最后段“愚以天地理圣，我以时物理哲。以愚虞圣，我以不愚虞圣；以期其圣，我以不期其圣。故：沉，取灭亡。然之道静，故天地万物。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推变化顺矣。是故圣知然之道不可违，因制之静之道，律历所不能契。爰有奇器，是万象，卦甲，神机藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。”这些，许多大家认为是后人所附加上去的评论。
我读后也觉得大有可能。因为文风与前面不相承。
不过也可以略加解读。那就是说:愚蠢的人总是去琢磨天地的纹理（指天文地理之类的玄机）而自以为自己圣贤了，我却是去研究社会时代发展变化的规律来让自己更通晓哲理。
别人认为虞舜愚蠢自己就圣明了，我却并不认为虞舜愚蠢而是圣明的（这儿指舜欲禅位予许由那么回事）。别人希望自己成为圣贤，我却不敢想自己能够成为圣贤。
所以说，不自量的人，就如同往大火上洒点水，完全就是自取灭亡。
自然之道平静地运行（指一切都在遵行着自然之道平静地运转着的），就有天地万物的自然发展生长。
天地之道浸润入了一切运行之中的，就有阴阳运转流畅，一切康泰。
阴阳自然相互流转演化，一切变化都是顺畅无碍的。
所以圣人知道自然之道不可违逆，所以留下安守静笃之道，以律顺历来那些不合于道的做法。
因为（道）里有奇特的东西，所以产生了天地万象，八卦甲子的推衍之中，隐