;。它会破坏掉头脑的不平静状态，但是它在不久也就成了一根拐杖。如果你经常做静心，你会觉得不需要它。不仅不需要，而且它会变成一个打扰，一个纯粹的打扰。
成为不被占据的是世界上最美妙的事之一，成为不被占据的是最伟大的奢侈。如果你担负得起这个不被占据，那么你会成为一个皇帝。它是出自于我们被占据的那些时刻，有时候会有一个我们不被占据、完全不被占据的片刻。一直被占据着不仅是不必要的，而且在最终，它会变成有害的。
破坏一个不被占据的状态是疯狂的，因为那正是你进入无时间性（timelessness）的片刻。如果被占据着，你就永远不能超越时间；如果被占据着，你就永远无法超越空间。但是如果你是不被占据的，完全地不被占据——甚至不被你自己占据，甚至不被静心占据，你只是存在，那就是灵性存在（spiritual existence）的时刻，那就是极乐的时刻，那就是沙特奇塔南达（satcananda）。
这个词的第一部分是沙特（sat），它的意思是存在（exisc tence），你只是存在着。然后你变成了这个存在的自我意识（conscious），不仅仅是自我意识，你还变成了意识（consciousc ness），奇特（c）指意识和存在两者。存在变成了意识……于是极乐、阿南达①随之而来。
①阿南达（ananda）：意即喜。据印度《奥义书》和吠檀多派哲学，quot;喜quot;是最高存在梵的一个重要属性。——编注
这不仅仅是一个感觉，而是你同时变成了极乐、存在和意识。我们运用3个字是因为我们无法用一个字来表达它。你同时是3者。
所以，盼望那些不被占据的片刻。你可以使用拐杖，臂如用一个咒语，但是不要为它而高兴，而要知道它们最终是要被扔掉的。
六、一个视觉化的技巧
头脑本身意味着投射，所以，除非你超越了头脑，否则，无论你在经历到的是什么，都只是一个投射。头脑是一个投射机制，任何你所经验的光、喜乐，甚至神性的情景，都是投射。除非你到达了头脑的完全停止状态，否则你不会超出投射，你一直在投射。当头脑停止，只有那个时候，你才超越了危险。当没有经验、没有景象、没有对象时，意识像一块没有反映物在其中的纯净的镜子一样存在着，只有那时，你才超越了投射的危险。
投射有两种类型。一种投射类型会引导你到更多更多的投射，它是一个肯定性的投射，你永远无法超越它。投射的另一类型是否定性的，它是一个投射，但是它能帮助你超越投射。
在静心中，你把头脑的投射本能当作一个否定性的作用力来使用。否定性的投射是好的，这就好像一根刺被另一根刺挑出来，一种毒药被另一种毒药破坏了一样。但是你必须持续地觉知到危险是一直存在的，直到每一件事情都结束了，即使是这些否定性的投射，即使是这些内在的情景。如果你正在经历某种东西，我不会说这是静心。它仍然是沉思，它仍然是一个思想过程。不管它怎么细微，它仍然是思考。当没有思想而只有意识存在——只是一片无云的、广阔的天空，当你无法说什么quot;我quot;在经历时，只有这样才可以说：我存在（iam）。
笛卡尔①的著名格言quot;我思故我在quot;在静心中变成了quot;我在故我在quot;。这个quot;我存在quot;先于所有的思考，你存在在你思考之前。思考是稍后来的，你的存在先于它，所以存在无法被从思考推论出来。你可以没有思考而存在，但是思考不能没有你而存在，所以思考不可能是证明你的存在的基础。
经验、情景，以及任何被对象性地感觉到的东西都是思考的一部分。静心意味着头脑、思考的完全的停止，但不是意识的停止。如果意识也停止了，那么你不是在静心中，你是在沉睡之中，那就是沉睡与静心之间的区别。
①笛卡尔（Descartes，1596～1650）：法国数学家和哲学家。将哲学思想从传统的经院哲学束缚中解放出来的第一人。——编注
在沉睡之中，投射也停止了。思考将不在那儿，但是同时，意识也是不在的。在静心之中，投射停止了，思考停止了，思想也没再有了，就像在沉睡之中，但是意识是存在的。你会觉知到这个现象：完全的空无围绕着你，没有任何对象围绕着你，当没有对象要被认识，没有感觉也没有经验，那么第一次，你开始感觉到你自己。这是一个无对象性的经历，它不是你经历的什么东西，它是你是的某个东西。
所以，即使你感觉到那神性的存在，它仍是一个投射。这些是否定性的投射。它们有帮助，以某种方式它们帮助你超越，但是你必须觉知到它们仍然是投射，否则你就无法超越它们。那就是为什么我说，如果你感到你在遭逢到极乐，你仍然是在头脑中，因为两分性在那儿：神圣的和不神圣的两分，极乐的和非极乐的两分。当你真的达