刻接着一个片刻，透过他当下的聪明才智，而不是透过他过去的记忆。
看！我们所做的刚好相反，我们使每一件事都变成一个计划，甚至连一个先生从办公室回家都要去想如何跟太太会面，要先在内心计划，要告诉他自己，他将要做这个，他将要以这样的方式来碰他的手，他将会给她一个长吻或什么东西，为什么需要去计划它呢？难道你没有任何爱呜？
如果爱不存在，那么计划是需要的，因为你没有办法依靠你自己，你或许会完全忘掉。如果你没有预先计划，你或许会到了家，而完全忘掉你太太整天都在等待，都在为你准备食物，都在洗你的衣服，都被你的事情所包围，都被你的爱所包围。她一直在等待，等待，又等待，已经变得有点失去耐心，现在你终于回家了，你甚至连看她一眼都没有，就坐在你的椅子上，开始看你的报纸，或者你打开收音机或电视，好像太太并不存在。
你害怕这样，因为你可能会这样做，所以你会计划，你会试着去记住，你必须提醒你自己，看看要如何在你太太或你的爱人面前举止，这种不能够没有计划地自然反应的爱要算是什么爱？
如果有爱，就不需要去想它，对于聪明才智，那个情形也是一样，如果聪明才智存在，就不需要去想它，思想是一种代替品。
思想非常聪明而狡猾，它可以创造出一个幻象，那就是它的聪明和狡猾。你可以笑一个不真实的笑，有一个微笑来到你的嘴唇，那只是一个装出来的微笑，它根本没有跟你连结在一起，你跟它之间没有连通的桥梁，它不是由你本质的中心所涌现出来的，它不是来自你，你只是将它戴上去，它是一个面具，思想可以做那件事，然后，渐渐地你就一直变得越来越虚假，狡猾意味着在你的周围创造出一个虚假的生活。
门徒是真实的，如果他微笑，他的微笑是来自他的本质；如果他生气，那个生气是来自他的本质：如果他爱，他是从他的本质来爱。他并不是虚假的，他并不是一个膺品，他是真实的，你可以信任它。如果他爱，他就真的爱，如果他是一个朋友，他就真的是一个朋友，如果他不是，那么你可以信任他，他真的不是，但是他不会欺骗。
这就是我所说的一个具有真正美德的人很真实，很可靠，任何存在的，就真的存在，他不戴面具，他不使用虚假的力量，他跟那真实的生活在一起，记住：唯有当你是真实的，你才能够来到那真实的，如果你是虚假的，你永远无法来到那真实的；如果你是不真实的，那么你所看到的世界也将会是不真实的，因为不真实的只能够跟不真实的连结在一起。你是不真实的，所以世界就变成幻象的——“马亚”，如果你是真实的，幻象的世界就消失了，它就变成神性的，它就变成真实的。
“马亚”（maya）这个字很美，它意味着那个可以被测量的。头脑就是那个测量的现象，头脑继续在测量一些东西，将它详细标示，将它分析，头脑试着去测量每一样东西，那就是为什么印度人称世界为“马亚”——那个可以被头脑所测量的。
你们的科学是什么呢？你们的科学只不过是测量，印度人不称科学为知识，而称它为反知识。它不是真知，因为那个真实的是不能够被测量的，它是不能够被测量的，它是无限的，它是无始无终的。那真实的是不可测量的，那不真实的才可以测量，如果是可以测量的，那么就会有理智和逻辑，如果是不能测量的，那么逻辑和理智就消失了。
头脑很聪明而且很狡猾，它刨造出幻象的世界。
那么门徒是什么？他并不是一个头脑，相反地，他是天真，他是天真的，就好像一个小孩子，刚被生下来，没有过去，也没有未来的概念。一个门徒每一个片刻都是刚出生的小孩，那个过程是：每一个片刻，他的过去都死掉，不论什么东西经过，他都将它丢掉，他都抛弃它，因为它已经是死的东西，它是灰尘，不需要去携带它，他清理他自己，他的镜子再度变得新鲜，他继续清理那个镜子，这个清理，我称之为静心。
人们问我：我们什么时候才能够抛开静心？你无法抛开它，当你不在，有一天它就会消失，但是你无法抛弃它，因为你需要清理，你会一直变脏，每一个片刻都会有脏东西聚集起来，生命本来就是如此，每一个片刻你都需要洗澡，需要清理，当你不在，那么就没有什么东面……那么就没有问题，因为已经没有一个人可以被弄脏，但是当你存在，静心就必须继续，它是保持天真的一种努力。
看……如果你是天真的，你并不缺任何东西，如果你能够用天真的眼睛来看天空，你就变成了天空。如果有头脑，你会开始去衡量，你会说：这个很美或不美，或者，今天的天空是有云的，或者，明天的天空将会更好，或者，昨天的天空更美，你会开始衡量。
但如果你是天真的，如果你不是一个头脑，只是一个真实的存在，在看着天空，没有什么可以说的，也没有什么可以想的，天空就在那里，你也是像一个天空——内在和外在会合，两个空间合而为一，没有界线，观察者变成那个被观察的，那就是克利虚