头脑，你可以切掉它，那反而比较容易，要跳出它几乎不可能，因为即使这个想要跳出它的观念也是它的一部分。
头脑是一团槽，它是一个混乱状态，你思想，而你又用思想来反对思想，那个用来反对思想的思想也是思想，你并没有跳出它。你可以谴责你的思想，但是这个谴责也是一个思想，你并没有达成什么，你只是在一个恶性循环里面打转，你可以继续打转，但你还是走不出来。
所以要怎么办呢？要怎么跳出头脑？
只有一件事是可能的：不要在内在制造任何抗争，不要作任何努力想要跳出来，因为每一个努力都将会是自我毁灭的，那么能够做什么呢？只要观照，在它里面观照，不要试着想跳出来，只要在它里面观照。
如果你能够观照，在那些观照的片刻将不会有头脑，突然间你就超越了，不是出来，而是超越，突然间你将会在超出你的地方盘旋。
有一个禅宗的故事，非常荒谬，就跟所有禅宗的故事一样，它们必须荒谬，因为生命就是如此，他们是按照生命本然的样子来描绘它。
有一个禅师问他的门徒说：前一些日子，我将一只鹅放进一个瓶子里。现在那只鹅已经长大了，瓶口很小，所以那只鹅出不来，那个瓶子很珍贵，我不想将它打破，所以现在有了个危机，如果那只鹅不出来，她将会死在里面，但是我又不想打破那个瓶子，因为那个瓶子很珍贵，而我也不想杀死那只鹅，所以你看怎么办？
这就是那个难题！鹅在头脑里，而那个瓶口非常小，你可以打破头，但它是珍贵的，或者你可以让鹅死，但那也是不被允许的，因为你就是那只鹅。
那个老禅师继续问他的门徒，而且打他们，他告诉他们说：找出一个方法！因为已经没有时间了，而他只允许回答一次。有一个门徒说：鹅就在外面！
有很多门徒试了很多问答，但他总是打那个人，然后说：不。有人会建议说从瓶子下手，但是师父会再说：那个瓶子会被打破，或者什么事会被弄错，那是不被允许的。或者有人会说；如果那个瓶子那么珍贵，那么就让鹅死好了。这是仅有的两个方式，没有其他的方式，而师父不给任何暗示。
但是对这个门徒，他弯下了身子向他顶礼，然后说：他是对的——鹅就在外面！她从来就不曾在里面过。
你就在外面！你从来不曾在里面，那个你在里面的感觉只是一个虚假的观念。
所以实际上并没有如何将你带出你的头脑的问题，只要观照。当你观照的时候，有什么事发生？——观照的现象发生。只要闭起你的眼睛来观照思想，有什么事发生？思想存在，在里面，但是你并不在里面，那个观照者一直都是超越的，那个观照者一直部站在山上。每一样东西部在那里绕来绕去，但观照者是超出这个之外的。
那个观照者永远不可能在里面，永远不可能是内部的一个东西，他一直都在外面。观照意味着在外面，你可以称之为目睹、觉知，或注意，或者你喜欢怎么称呼它就怎么称呼它，但那个奥秘是——观照！
所以每当你觉得头脑太多了，只要坐在一棵树下，然后观照，不要想出来，谁要出来呢？——没有人曾经在里面，整个努力都是没有用的，因为如果你从来不曾在里面，那么你怎么能够出来？你可以继续尝试又尝试，涉入它，你或许会发疯，但是你将永远都出不来。
一旦你知道，那么在一个观照的片刻当中，你就在彼岸了，你就超越了——你就在外面了。从那个片刻开始，你将会是没有头的，头属于身体，不属于你。
头是身体的一部分，它属于身体，它在身体里有一个功能。它是很美的，它是很好的。那个瓶子很珍贵，如果你知道它的方法、它的奥秘，它可以被使用。当我在跟你讲话，我在做什么？我在使用那个瓶子。当佛陀在讲道，他在做什么？他在使用那个瓶子。那个瓶子的确很珍贵，值得保存，但是进入它，陷住在它里面，然后又努力要出来，而使整个生命变成一个混乱，这并不是保存它的方式。
一旦你知道那个观点，你就在外面了，你就变成没有头的，那么你会在这个地球上移动，但是没有头，这是一个多么美的现象！——一个人没有头在移动，那就显我说变成一朵白云的意思——一个没有头的现象。
你甚至无法想象，当头不在的时候，有多少宁静可以降临到你身上。你肉身的头还是会存在，但是那个涉入、那个执著已经不在了。
这个头并不是一个难题！它是很美的，它是一个很棒的设计，它是到目前为止所发明出来的最伟大的电脑——这么复杂、这么有效率的一个运作机构。它是很美的，它可以被使用，你可以在使用它当中享受，但是你从那里来的概念说你在它里面？它似乎是一种虚假的教导。
你或许不知道，在古代的日本，或者是现在日本的一些老年人，如果你问他们：你们从那里在思考？他们会指着他们的肚子。因为在日本，他们被教导说肚子是思考的中心。所以当欧洲人首度到达日本，他们无法相信说整个国家都认