个目标是每一个片刻。
在这里，对我来讲，你是一个成道的人，在这里你已经达成了，在这里，你已经如你所能地那么完美，就好像一个佛陀，一个马哈维亚，或是一个克里虚纳。其他没有什么事要被达成，就在这个片刻，每一样东西都具备了，只是你没有觉知到而已。
你没有觉知到，因为你的头脑是在未来，你并没有在这里，你没有觉知到当下这个片刻所发生在你身上的。
这种事一直都在发生，好几百万世以来，这种事就一直在发生。每一个片刻你都是一个佛，它从来没有被错过一个片刻，它不可能被错过，自然本身就是如此，事情本来就是如此，你不可能错过它！
但是你并没有觉知，而你之所以没有觉知到是因为有一个目标在什么地方，有一件事必须被达成，就是因为这样，所以会有障碍产生，然后你自己就错失了。
一旦这个被显露出来，一旦这个被了解，一旦你能够觉知到它，存在最大的奥秘就被显露出来了——每一个人都是完美的。那就是我们在说每一个人都是梵天，每一个人都是灵魂，每一个人都是最终的灵魂，每一个人都是“那神性的”的意思，那就是我们在说“塔特瓦马西”——“你就是那个”的意思。
并不是说你必须去变成那个，因为如果你必须去变成那个，那么你并不是那个。而如果你并非已经是那个，你怎么能够变成那个？种子变成树木，因为种子已经是那个。一块石头不能变成一棵树，而种子能够变成树木，因为种子已经是那个！
所以，问题不在于要变成什么，问题只是在于将它显露出来。种子在这个片刻以一个种子显露出来，下一个片刻以一棵树显露出来，所以这只是显露的问题。如果你能够穿透很深，就在这个片刻，种子就是树木。
西藏的神秘家、禅师，或苏菲的托钵僧，他们都有谈到白云，白云一直在抓住很多人内在的本质，似乎跟白云已经达成一种融洽的关系。
使它成为一个静心，然后就有很多事会发生在你身上。
生命不应该被视为一个难题，一旦你以那样的方式开始，你就迷失了，一旦你认为生命是一个难题，它就永远无法被解决。
哲学家就是这样在运作的，因此哲学总是错误地在运作。没有正确的哲学，不可能有，所有的哲学都是错的，将事情哲学化是错误的，因为基本上哲学将生命视为一个难题，那是错的。一旦生命是一个难题，它就无法解决了。
生命不是一个难题，而是一个奥秘，宗教就是以这样的方式来看它。
白云是最奥秘的，它突然出现，然后又突然消失。你是否曾经想过白云没有名字，也没有形式？它的形式没有一刻是一样的。它一直在改变，一直在变动，它像河流一样地流。
你可以给白云一个形式，但那是你的投射，云没有形式，它是无形的，或者可以说它一直在被形成，它是一个流动，生命就是如此。所有的形式都是被投射上去的。
这一世你称呼你自己为一个男人，在前一世你可能是一个女人；这一世你是一个白人，下一世你可能是黑人；这个片刻你是聪明的，下一个片刻你可能会以愚蠢的方式来行动；这个片刻你是宁静的，下一个片刻你可能会变得很疯狂，如火一般的，很积极。
你有一个形式吗？或者你一直在改变？你是一个流动，一片云。你有一个名字吗？你有任何认同吗？你能够称呼你自己为这个或那个吗？你一说出你是这个，就在你说出的那个片刻，你就知道你也是它的相反。
当你告诉某人说“我爱你”，就在那个片刻，恨也存在。当你告诉某人说，你是一个朋友，就在那个片刻，敌人就在你里面笑，等待着他可以出现的片刻。有一些片刻你说你很快乐，就在那个片刻，快乐就消失了，你就变得不快乐。
你什么都不是，如果你了解到这一点，你就变成一片云——没有形式，没有名字，那么你就开始飘浮。
对我而言，白云的生活就是门徒的生活——门徒意味着一个已经弃俗的人。
一个持家的人，他的生活是固定的例行公事，它是一个死的东西，它是一个模式，它有一个名字或一个形式，它在一个特定的路线上移动，它就好像火车的铁轨。火车在轨道上移动，它们有一个目标，它们必须到达某一个地方。
但是一个门徒就好像一片云飘浮在天空——对他来讲没有铁轨，没有路线，没有认同。他不是什么人，他过着一个“没有人”的生活——他好像他不存在一样地生活着。
如果你能够好像你不存在一样地生活，你就进入了我的道。
你越存在，你的病就越存在；你越不存在，你就越健康；你越不存在，你就越没有重量；你越少，你就越神圣，越喜乐。
当我说生命不是一个难题，而是一个奥秘，我的意思是说你无法解决它，你只能够变成它。
难题是一件要用理智来解决的事，但是即使你解决了它，你也并没有达成什么。你或许可以搜集多一点知识，但是你无