立我quot;是觉知、atman（我）
你必须听我说话，而同时听你内在的头脑说话。这个过程应该一直进行下去。我所说的正在变成你的quot;实我的一部分、你的累积的一部分、你的知识的一部分。这些知识将要来更多的知识——关于怎么关于方法。如果我展示什么方法，它也会变成你的知识的一部分。你的quot;宾我将被用强；它将变得更加博学多识。
我的重点不在你的quot;宾我quot;上面；我不是在对你的quot;宾我说话。如果你的quot;宾我quot;进来了，那么这种交流就不会成为交融。于是它只是一种讨论，而不是一种对话。只有在没有quot;宾我quot;的情况下，它才会成为一种对话。如果你在这里而你的quot;宾微不在这里，那么就不会有怎样的问题。我所说的将不是被看作真理，就是被看作非真理，不是被看作事实，就是被看作故弄玄虚的教条。
我所关心的只是创造一个境遇——或者通过谈话，或者通过沉默，或者通过扰乱你。我的目的就是创造一个境遇，使你的quot;主我quot;可以从你里面出来，使你的quot;主我quot;可以超过你的quot;实我quot;。我平方百计创造各种各样的境遏。
这也是一种境遏。我对你说一些荒唐的事情。我谈论达到什么，同时否定任何方法。这是荒唐的！我怎么可能既说什么又说它是不能说的？然而正是荒唐本身能够创造这种境遇。如果我说服你，它就不会创造这种境遇。它会成为你的quot;实我quot;的一部分、你的知识的一部分。你的演我继续问：怎样？方法是什创我将否定方法，同时照样谈论转化。于是这种境遇变得十分不合理，你的头脑没有得到满足。只有这样，某些超越的东西才能取而代之。
我一直在创造各种各样的境遇。对理智的人来说，荒唐就是他的境遇。只有在那种延续校打破的时候，创造出一种境遇，觉知才会出现。这种荒唐和不讲清理必始会创造一个间隙，动摇、扰乱个体，使他达到党知点。
我想起佛陀曾经碰到过一件事情——
有一天早晨，他来到一个村庄。当他走进村庄的时候，有人对他说quot;我是一个信仰上帝的人。请你告诉我上帝是否存在。quot;
佛陀决然否定上帝的存在。他说：quot;没有上帝。以前从来没有，以后永远没有。你在胡说些什则quot;那个人十分震惊，但是境遇被创造了。
下午，另一个人来到佛陀这里说；quot;我是一个无神论者。我不相信上帝。具有上帝吗？你对此怎么署？
佛陀说：quot;只有上帝存在。除了他，什么也没有。quot;那个人被摔碎了。
然后到了晚上．第三个人来到佛陀这里说；quot;我是一个不可知论者。我既不相信，也不不相信。你对此怎么看？上帝存在还是不存在？。
佛阳沉默不语。那个人被摔碎了。
然而有一个和尚，阿难，他一直跟着佛陀，他被摔得更像早晨佛陀说；quot;没有上帝。下午佛陀说；quot;只有上帝存在。quot;到了晚上他又一言不发。那天夜里，阿难对佛陀说；quot;在你睡觉以前，请回答我一个问题。你破坏了我的安宁！我理不清头结了！你作这些荒唐的、矛盾的回答是什么意思？
佛陀说：quot;它们没有一个是给你的。你听它们干什么？那些回答是分别给每一个提问者的。如果它们扰乱你了拍好，那就是给你的回答。
所以我们能够创造各种各样的境遇。一个样增会以自己的方式创造很多境遏。他或许把你推出他的房间，或许打你一个月光。这着上去很茉店。你问一件事情，他回答另一件事情。有人问；quot;方法是什么？但是禅僧的回答跟方法毫无学系。他或许会说：quot;看那条河！或者quot;看那棵树！它有多高啊！这是根荒唐的。
头脑寻求连续。它害怕荒唐。它害怕不合理、害怕来讯坦真理不是理性很突的副产品。它既不是演绎法，也不是归纳法。它不是逻辑的；它不是一个结论。
我不是在向你们洁递任何东西。我只是在创造境遇。如果境遇创造好了，那么某些无法传递的东西就可以被传递。所以，不要问怎样。只是存在。如果你能做到，你就觉知，如果你做不到，那么就觉知你的不觉知。要注意存在的。如果你做不到，那么就注意你的不注意。事情格会发生。事情会发生的。
你说quot;创造一个荒唐的境遇quot;的意思是不是：一个人必须以某种方式被扰乱？这样做的结果会是什么？
人已经被扰乱得够多了。但是因为他们已经被扰乱了，所以他们把自己认同于这些扰乱。他们对此已经变得很自在了。这些扰乱已经变成了习惯性的。我们早就被扰乱了！没有被扰乱又不知道真理是不可能。
扰乱是我们日常生活的境遇，所以当我扰乱你的时候，你的扰乱被扰乱了。这样扰乱