呢？要设法让心进入空虚的状态。这其实是从老子一路下来的方法，叫作“虚静”。把心中的各种**排除掉之后，它自然就虚了；虚了之后，心就静下来；静下来，精神层面才能够展现。换言之，要学习“把自己变成一艘空船”是关键所在。当你的心虚静时，你的自我才能够消解掉。这种消解绝不是虚无主义，只是不让自己跟别人出现对立的状况。别人要这个，我也要；别人要争，我也争——其实，真的有所争，也不在于有形可见的层面，不在于身体多么强壮或者书念得多么好，而在于身心与“道”是否能够结合。一旦结合，心灵的状态是无所不包容的，好像“道”无所不在一样。你进入这样的修养境界，在与人相处时，就没有什么对自我的执着，也没有人可以伤害你；成功了不欣喜，失败了不难过；你不必离群索居，就可以虚己以游世。
也许有人会觉得，道家是不是有避世倾向？如果我总是不与人争，设法避开各种复杂的情况，那不就意味着把天下交给另一些喜欢争斗的人了吗？庄子认为，外表我跟别人一样，做我该做的事，但关键在于我不要求非要有什么样的结果不可。通常人类的各种争端，都来自非要有什么样的成果。为什么别人做得到我做不到？为什么别人有的我没有？他不能忍受。再进一步了解会发现，任何事情都是因缘和合，条件、时机到了，自然就会出现这样的结果。我学庄子有个心得叫作“不得已”。所谓“不得已”就是当各种条件成熟的时候，你就顺其自然；当条件还不成熟时，你不要勉强，否则做起来事倍功半，再怎么努力也效果不彰。
学习道家，第一步是要先知道人情世故，要去判断条件是否成熟。如果你对人情世故不了解，光凭一颗赤子之心，很单纯，跟小孩子一样，那也不是办法。道家认为的智慧不是天真幼稚，而是深深了解世界的各种规则，包括竞争的原则、人的喜怒哀乐、各种情绪的变化等，然后再从中判断，条件成熟了吗？该说什么话？该做什么事？条件成熟再去做，很容易就可以达到目标。
庄子说，人活在世界上，“饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也”，吃饱之后到处遨游，飘飘然就像解缆的船，空荡荡地到处逍遥。“泛若不系之舟”这六个字非常潇洒。我们可以想象，一艘小船，没有系在岸边，风往哪里吹，它就往哪里走；风停了，它也停了。人的一生如果能达到这样自由洒脱的境界，夫复何求？
6.外化而内不化
庄子的思想不论如何精妙宏伟，最后总要落实于日常生活。这时如果选择一句简单扼要的口诀，大概要选“外化而内不化”了。“外化”是指因循世间的规范，外表上跟别人同化。譬如别人穿什么服装，我跟他一样；别人说什么话，我跟他类似；别人做什么事情，我跟他差不多。不刻意突显自己，因为一旦刻意突显自己，很容易成为别人打击对付的目标。至于“内不化”，很难做到。一般人容易“外化内也化”，只照着世俗标准和社会要求去生活，没了自我；还有些人是“外不化而内化”，表面上坚持自己的原则，不知变通，而内心根本没有任何主张。
古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。（《庄子·知北游》）
古代的人，随外物变化而内心保持不变；现在的人内心多变，而不能随外物变化。能随外物变化的人，就是因为内心持守不变。他能安于变化，也能安于不变化，要能安然与变化相顺应，就须合乎分寸。
“外化”的要旨是要按照世间的规范和人相处，因为任何一种人际关系都有其约定俗成（包括礼仪与法律）的正确模式，若是有所违背，会引起非议。古代儒家所谓的君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦，每一种人际关系都有相对应的要求。这种“外化”没什么不好，庄子也很赞成。譬如你在家对父母亲该孝顺就孝顺，出外对朋友该讲道义讲信用就尽量去做，但是一定要记得真诚，要忠于内心的感受。庄子所批评的儒家是你原来希望真诚，到最后反而变成虚伪。因为儒家重视礼乐、重视仁义，很多人就从外表来判断一个人。你这一判断，很多人就做给你看，变成虚伪了，求真诚而成虚伪，当然会受到庄子的批判。
庄子说，你要“外化”，但必须是真诚的“外化”，而且一样要遵守社会规范。譬如上班的时候坐在那儿，老板问我：做什么呢？我说，无为。那不行！无为不是无所作为，而是无心而为，为还是要为，做我该做的事，该打卡打卡，该上班上班，好好做，但要无心而为，不要有刻意的目的，因为人生的压力和痛苦多来自刻意的目的。你设定一个目标，就会有压力，会担心自己能不能达成，工作的乐趣就变成压力了。
所以，依循规范，无心而为，这是“外化”的一面。但是庄子认为能够做到“外化”，是因为做到了后面那一半“内不化”。“内不化”是指内心觉悟了“道”，跟“道”结合，对于宇宙精神有一个真切的了解，坚持我的原则，做一个真人。真人是不虚伪的人。我外在跟你化在一起，但是我不受你的影响，内在保持一