情怀。
不错，人高于自然在于具有理性，但是爱情是否从属于理性呢？
十七世纪法国哲学家帕斯卡尔便是理性主义情爱论的典型代表之一。他说：“人是为了思考才被创造出来的。”他认为，理性的明达导致激情上的达明，爱得热烈的人都是伟大而明达的，具有很高的智慧才能，才看得清他爱的是什么。爱情来自理性并由理性支持着。爱情就是把思想集中于特定的对象。据帕斯卡尔说，即使最强烈的感情也带有理性的印记。但按照他的推理，爱情和理性本质上果真是相同的吗?情感的力度真的可以用思想的力度来衡量吗?帕斯卡尔认为一切都是理性的附属物，爱情与种种乖戾行为是格格不入的，现实生活以无可辩驳的理由推翻了这个观点。极端的理性使爱情缺乏情调，生硬的理论恰恰让人倒胃。而富有激情的、疯狂的表白却是对生命的赞美。
甚至于连歌德这位魏玛的阿波罗，这位在创作中把思想和感情结合在一起的天才，也把爱情和智性加以区别。他在同他的秘书艾凯尔曼谈话时曾打趣说：“难道爱情同智慧有什么相同之处吗!在一个妙龄女子身上，我们所爱的是全然不同的东西。我们所爱的是她的美、青春、泼辣、轻信、个性十足，是她的错误、乖僻以及许多其它莫名其妙的东西。”照歌德看来，女人的智慧如果是“很出色”的话，我们是“尊敬”它的。但智慧“决不是能够在我们心中点燃和唤起激情的那种属性”。歌德说：“智慧能够使我们无比眷恋，假如我们正在爱着的话。”
在十八、十九世纪的那些年代，持这种观点的名人很多，例如从斯宾诺莎、康德、费希特等发展到黑格尔，这种观点到达了顶峰。抽象而晦涩的观点并不能解决问题的实质。这种看法低估了情感的作用，低估了爱情为了人的个人幸福而同时所具有的那种快感的重要意义。
爱情出于本能又受到思想的鼓舞。它把人的本性的许多方面结合起来。如果爱情仅仅出于本能，不合乎理性，那么它就不会蕴含着精神文明的魅力，它就会仅仅表现为一时的激情。如果爱情仅仅是理性的，仅仅是来自于思想，那么心灵就会极其孤独，缺少爱的振奋的心灵，它的生命力也就枯竭了。
别林斯基曾写道：“爱情之需要理性内容，犹如燃烧之需要油脂。”人对自己的日常言行是了解的。真正的爱情必须仰赖于“相互尊重，树立良好的人的尊严，而不仅仅仰赖于感情的放纵和怪念的驱使”。
对于爱情的生命力，理论上的任何阐释都是妄言。
真正的爱情就仿佛是在理性和非理性的互相迷离交织的小径一次富有浪漫色彩的、神话般的漫游。爱情的本质是由个人的生理、审美、伦理和心理价值凝聚而成的。非理性和理性经过相互渗透，酿成了一杯令人心醉的爱情琼浆。爱情是本能和思想，是自发性和自觉性，是一时的激情和道德修养，是疯狂和理性，是感受的充实和想像的奔放，是餍足和饥渴，是残忍和慈悲，是烦恼和欢乐，是痛苦和快感，是淡泊和欲望，是光明和黑暗。爱情把人的种种体验熔于一炉。